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Si Héraclite était né en Inde ou ailleurs en Orient, nul n'aurait ignoré que c'était un bouddha. Dans l'histoire de la pensée occidentale, c'est une figure insolite, un étranger, un phénomène isolé. Non seulement il n'a pas été perçu comme un éveillé, mais il passe pour obscur, sibyllin.
Aristote, le père de la philosophie grecque et de la tournure d'esprit occidentale, ne lui accordait même pas le titre de philosophe. Il admettait à contrecoeur qu'Héraclite était un poète. Dans certains de ses écrits, il déclare qu'Héraclite devait souffrir d'une déviation caractérielle, ses discours incompréhensibles et ses déclarations paradoxales indiquant quelque anomalie profonde. Pour lui, Héraclite n'était qu'un excentrique, un original mentalement dérangé.
L'Occident aurait eu un destin tout différent s'il s'était inspiré du maître d'Éphèse plutôt que du Stagirite. Héraclite ne fut pas compris et l'esprit moderne ne le saisit toujours pas. Il appartient à la lignée des Bouddha Gautama, Lao-tseu, Bashô... Le sol hellénique ne lui fut pas propice. En Orient, il serait devenu un arbre gigantesque à l'ombre duquel des milliers d'hommes et de femmes auraient trouvé la paix intérieure. Pour les Grecs, ce ne fut qu'un marginal, un être bizarre relégué dans un petit coin de la mémoire collective.
À la naissance d'Héraclite, l'humanité connaissait un moment privilégié de croissance et de mutation, à l'image de ce qui se passe dans la vie de l'individu. Tous les sept ans, le corps humain est complètement renouvelé. Arrivé à l'âge de soixante-dix ans, l'homme a vu son système psychobiologique changer dix fois.
Les périodes de transition sont extrêmement propices au développement spirituel, à la méditation. La maturité sexuelle est accomplie vers l'âge de quatorze ans. Si, à l'occasion de ce bouleversement biochimique, le jeune est initié à la méditation, il peut évoluer sans difficulté. La structure psychocorporelle antérieure est dépassée, la nouvelle configuration n'est pas encore solidifiée, l'adolescent est fluide et ouvert à toutes les possibilités. À vingt et un ans, une croissance majeure, celle de l'intellect, est achevée et le jeune adulte se trouve à un nouveau carrefour. L'étape suivante est atteinte à vingt-huit ans et ainsi de suite jusqu'à l'âge naturel de la sagesse, la cinquantaine. Tous les sept ans, au moment où l'être humain franchit un seuil, il est sensible et réceptif. C'est un moment idéal pour prendre conscience, mûrir et donner une nouvelle dimension à sa vie.
L'humanité dans son ensemble est également gouvernée par des cycles. Tous les vingt-cinq siècles, un point culminant est atteint et pendant quelque temps l'épanouissement de la conscience collective est facile. À d'autres époques, ce l'est beaucoup moins : l'existence est en quelque sorte fermée, en gestation, compacte et dense.
Il y a vingt-cinq siècles le Bouddha Gautama et le maître Jain Maha-vira naissaient en Inde, Lao-tseu et Chuang-tseu en Chine, Zarathushtra en Perse, Héraclite en Grèce... Jamais sans doute cette planète ne fut à ce point lumineuse.
Aujourd'hui, nous nous acheminons vers une nouvelle ère de dégel, de flux. Les choses révolues sont vidées de leur substance ; le passé n'a plus aucun sens pour l'homme contemporain et l'avenir est un immense point d'interrogation.
L'opportunité sera offerte à l'humanité de changer de cap, comme jadis au temps d'Héraclite. Le fleuve de l'existence coulera de nouveau pleinement et emportera aisément ceux qui s'y baigneront. Un peu de lucidité et d'intelligence profonde leur suffiront pour quitter la roue des naissances et des morts successives.
Vous avez de la chance de vivre en ce temps de liquéfaction. Tout périclite, les certitudes ataviques sont emportées, les principes et les valeurs anciennes sont usés et de nouveaux schémas ne sont pas encore mis en place.
Vous êtes une graine de bouddha. Il suffit de permettre aux choses de suivre leur cours naturel. Il vous est uniquement demandé de ne pas tuer la bouddhéité potentielle, d'en prendre soin, de nourrir la jeune plante et de veiller à ce qu'elle puisse se développer et fleurir.
La graine n'a pas besoin de théories et de directives, elle sait ce qu'elle doit faire, toute son évolution est déjà inscrite en elle. Le potentiel de l'homme, le plan inscrit en lui dès sa naissance, est celui d'un dieu, ni plus ni moins. La conscience humaine est le premier échelon d'une nouvelle évolution qui conduit au divin.
Elle doit grandir et se développer jusqu'à devenir universelle. Aucun effort n'est requis pour cela, aucun dogme, aucune science. La nature se charge de tout ! L'homme doit simplement permettre à l'évolution d'avoir lieu, être confiant et réceptif.
Avec plus de six cents livres à son nom, Osho, un mystique indien du XXe siècle est considéré comme l'orateur le plus prolifique de tous les temps.
Il est bien davantage qu'un commentateur. Il inspire des millions de personnes dans le monde entier dans leur recherche individuelle pour méditer et se transformer au cur des défis quotidiens de la vie contemporaine.
Il nous propose de célébrer la totalité de notre humanité - tant notre monde intérieur que notre monde extérieur en s'appuyant autant sur la sagesse sans âge de l'Orient que sur le plus haut potentiel de la science et de la technologie de l'Occident.
Le romancier américain Tom Robbins l'a appelé « l'homme le plus dangereux depuis Jésus-Christ ».