Pratique de la voie intérieure - Le quotidien comme exercice

Tout ce qui est vivant doit se développer en vue d'une " réalisation " et il en va de même pour l'homme. mais l'homme, lui, ne deviendra jamais ce qu'il doit devenir s'il n'y contribue par son effort.

Il doit se prendre comme un " ouvrage " entre ses mains, s'exercer sans cesse en vue du plein accomplissement, c'est-à-dire lui-même, en tant qu'homme.

- Qu'entendons-nous par " œuvre réussie " ?

- Que pouvons-nous faire ?

- Que devons-nous apprendre ?

- Quelles expériences devons-nous prendre au sérieux et " assimiler " ?

- En quoi consiste " l'exercice " ?

- Quelles sont les conditions de la réussite ?

C'est ce que l'auteur, maître expérimenté, expose dans cet ouvrage en prenant le quotidien comme exercice.

Á la charnière entre la pensée orientale et l'ésotérisme chrétien, Dürckheim développe, au fil de ses ouvrages, sensiblement toujours la même idée : l'Homme dispose d'une double personnalité, l'une inhérente à l'ego et l'autre participant de l'Être supra-individuel.

Dans le prolongement de cette idée, se déduit le chemin à accomplir pour celui dont l'intention est spirituelle : il s'agit de transcender l'ego pour réaliser l'Être supra-individuel.  

"Pratique de la Voie intérieure - Le quotidien comme exercice" ne fait pas exception à la règle, insistant comme l'indique son titre, sur la simple quotidienneté comme vecteur de spiritual, il nous invite à utilisser le quotidien comme voie spirituelle.

L'expérience spirituelle originale de Dürckheim nous permet de retrouver les clés fondamentales de la non-dualité sous une forme directement accessible à la mentalité occidentale.

Biographie de l'auteur :

Karlfried Graf Dürckheim (1896 – 1988) docteur en philosophie et docteur en psychologie, rencontre le zen pendant son séjour au Japon (1937 à 1947).

Il pratique la méditation sans objet appelée zazen et le tir à l’arc (kyudo) avec Kenran Umeji Roshi.

A son retour du Japon, Karlfried Graf Dürckheim écrit :

« Face au zen deux attitudes sont possibles : on peut soit se convertir au bouddhisme, soit accueillir et réaliser ce qu’il renferme d’universellement humain. Seule m’importe la seconde attitude.»

Entre 1951 et 1988, dans le Centre de rencontre qu’il crée et anime en Forêt Noire, il propose une Voie de la Technique qui, tout en servant l’esprit du zen japonais sans la moindre concession, est dégagée des rites et des formes culturelles propres à l’Extrême-Orient.